部落间农业委员会执行主任罗斯·拉辛指出:“除非部落能养活自己，否则他们没有主权。”这是一个如此残酷的事实，在从17世纪到现在的西方殖民、种族灭绝、扩张和文化破坏时期(以“食物分配计划”的形式，主要是食物，使许多土著社区既依赖又成为世界上最生病的社区之一)，美国政府利用破坏土著食物的方式来有效地削弱、摧毁和转移土著人民的祖先土地。
对一些人来说，这可能是一个合理的问题，为什么一个科学组织想要支持消除根植于我们粮食系统中的社会不平等。粮食和粮食生产对土著社区的健康、福祉、经济恢复力、文化遗产和自我保护至关重要。这意味着，要恢复土著社区的粮食主权，就需要重新引入土著的粮食生产、分配做法和基础设施，同时重新评估长期被西方科学观念边缘化的传统生态知识。
野牛被猎杀到灭绝，从而使土著平原人民失去了重要的食物来源
要解决贯穿我们粮食体系的社会和种族不平等遗留问题，就必须承认美国原住民和阿拉斯加原住民社区暴力流离失所和边缘化的历史，以及他们的土地和资源被侵占的历史。从1830年到1890年，联邦政府在被称为“印第安人战争”的60年时间里，在其最密集和最故意的阶段，屠杀了数万名土著人民，并将幸存的社区“迁移”到孤立的“保留地”。整个生活方式和食物通道被故意破坏。土著社区被迫依赖于外生的食物系统，这种系统将最不健康的食物输送到保留地，并进一步侵蚀了关于土著食物及其生产和制备的知识。这些都是公开的控制措施，包括联邦政府严格限制在原住民土地上捕鱼、觅食和狩猎。由于这些措施，当地的自给自足、传统的食品知识和健康遭到破坏，这些社区现在是该国和世界上糖尿病和肥胖症发病率最高的地区之一。
西南印第安理工学院的学生、家庭和教师，该学院是33所美国原住民土地赠款学院之一
本土的科学研究方法最有可能在我们国家的“1994年土地补助机构”中找到归属，这些机构是用联邦资源建立的，用于支持与粮食和农业相关的研究、教育和推广的学院和大学。美国农业部国家食品与农业研究所(NIFA)时任所长桑尼·拉马斯瓦米博士表示，这些部落学院和TCUs“在一种文化背景下进行教学，利用他们民族的历史、土著知识和传统的优势，[赋予]学生权力。”然而，TCUs的研究是由NIFA的资金流支持的，这种资金流完全独立于其他土地补助机构，而且不如其他土地补助机构。因此，近年来，部落、部落组织和非营利组织联合起来，要求增加联邦政府对NIFA部落项目的资助。此外，来自主流文化的压力是模仿在西方科学基础上发展起来的农业方法的模式和明显的“成功”。相反，必须承认和支持土著人民的领导和自主权，以恢复和重建他们在农业、采集和粮食方面的传统知识，以及他们与健康和福祉之间的联系，并以他们自己选择的方式将这些知识与西方方法相结合。
白色土地恢复项目
我在爱荷华州立大学农学系任教期间做过的最重要的一件事是，我的一位土著朋友薇诺娜·拉杜克(Winona LaDuke, Anishinabe)告诉我，她参与了一个项目，旨在恢复她父亲在明尼苏达州白土保留地的族人的饮食方式。她告诉我，他们如何知道玉米是他们祖先多元文化食物系统的核心，他们知道要恢复他们的身体、文化和经济健康，他们必须从用本土物种重建他们的食物系统开始。但这些都在殖民和文化破坏中消失了。她问我是否知道如何弄到尽可能接近Anishinabe玉米的种子。
我打电话给我的朋友马克·米勒德，他是一位遗传学家，是美国农业部植物引进中心的玉米馆长，就在我办公室的那条路上。我仍然清楚地记得，当我向马克重复薇诺娜的问题时，他回答说:“你想离白土Anishinabe玉米多近?”原来，在20世纪20年代，美国农业部收集了这种玉米的种子，并在此后的80年里尽职尽责地进行了繁殖。很快，就有一包珍贵的种子在开往威诺纳的路上，“白土土地恢复项目”也在路上。
Winona LaDuke (Anishinabe)，白色大地土地恢复项目的创始主任
在美国印第安人种族灭绝的创伤运动的幸存者中，这种将粮食主权作为恢复健康的一种方式的努力正在获得动力，特别是在TCU网络中，俗称为“印第安人土地赠款学院和大学”，或者更奇怪的是，“1994年”。在解释中有很多讽刺。当欧洲人从东海岸向西殖民北美时，他们建立了基础设施和制度来促进他们的定居项目。
几乎每个人都至少略知一二，修建横贯大陆的铁路是这项工程的关键。这是由一项“土地授予计划”资助的，根据该计划，联邦政府杀死并驱逐了土著居民，为定居者“扫清道路”，然后允许自己分配“空地”(广受欢迎的这些发展的第一人称记录者，劳拉·英格尔斯·怀尔德，著名地描述了她的家庭进入今天的堪萨斯州:“这里没有人，只有印第安人。”)联邦“土地赠款”不仅被铁路公司用作通行权，还被用于出售，以筹集资金支持他们的运营。同样，联邦政府将土地“授予”各州以建立学院，为白人农民提供知识，以征服草原和其他被征服的土地，从而使土著居民和植被都能被更“富有成效”的替代品所取代。
由此产生的机构，即今天的“赠地大学”，因此有着复杂的历史。在教育史上，它们是第一个明确建立起来的，让社会底层的人也能接受高等教育，不再仅仅是社会特权阶层的专利，但也很清楚这些殖民机构是为谁服务的。他们不适合原住民，也不适合非裔美国人，他们都是殖民的受害者和下属。正是由于这个原因，后来建立了一个完全独立的网络来“服务”非洲裔农民和农村公民，现在被称为“1890年土地赠款”。重要的是要记住，这强调的是排斥，而不是社会公平，因为它们的建立是为了强调，在最初的土地授予大学(现在被称为“1862年”，因为他们的授权立法通过的那一年)的专属走廊内，非裔美国人(在美国南部)不受欢迎。毫不奇怪，与1862年的大学相比，1890年和1994年的大学是赠地大学系统的皇冠上的明珠，资金严重不足。
“科学”现在必须做什么?
这就涉及到“1994年土地出让”。联邦政府花了很长时间才认识到，美国政府对高等教育的公共支持传统将非洲大陆的第一民族排除在外。但从历史上看，这种支持一直在努力破坏土著的生活、知识和文化，只承认它是一个研究项目。当然，对于原住民来说，他们的目标是重振他们祖先赖以生存的蓬勃发展的世界观和知识体系。
这就是联邦政府现在对这个项目的态度:联邦政府通过国家粮食和农业研究所的部落学院研究资助计划，为1994年机构的研究、教育和推广活动提供资金。该计划旨在帮助1994年的机构成为偏远和农村保留社区的科学研究和学习中心，重点是土著社区利益所产生的研究问题。通过该计划资助的项目可能会帮助一个部落“提高野牛群的生产力，发现传统植物是否能在管理糖尿病或控制入侵物种方面发挥作用”，以及其他重点领域。除研究项目外，部落学院推广项目还支持非正式的、以社区为基础的学习，其中可能包括农民教育、青年发展和农村创业。
2017年夏天，由22个部落、部落组织和非营利组织组成的土著农业法案联盟发布了一份报告，评估了2018年农业法案中土著社区的风险和机会。作者承认，部落组织“一直在努力争取部落的支持，以有效地倡导在以前的农业法案中纳入更多的土著居民”，并将该报告作为一个跳板，在联邦粮食和农业政策过程中放大部落的声音。该报告的建议包括增加对部落推广服务的资助，在国家农业研究所现有的研究资助项目中为部落团体提供专项资金，以及美国农业部农业研究局的新研究项目，重点关注传统知识在环境、自然资源、生态、食品科学、营养和健康研究中发挥的重要作用和日益增强的作用。
阿基梅尔奥哈姆的孩子们在学校花园的吉拉河保护区，亚利桑那州
科学是人类的事业。没有人类它就不存在，它服务于人类的目的。它以多种方式为美国的殖民和种族灭绝计划服务。忧思科学188金宝博家联盟寻求将科学用于恢复尊严和生活方式的项目，尊重和维持土著智慧和健康、繁荣的文化。出于这个原因，我和我的团队将努力与国家印第安人土地赠款学院和大学的领导、教师和科学家同事建立关系，并学习我们如何成为一个项目的一部分，使我们的科学和意图与一个完全不同的方向和结果相一致，而不是我们每个人都必须在每年10月的土著人民日深思熟虑地反思的变态先例。